出自孟子《鱼我所欲也》强调当如果不能兼得的时候，我们应当如何取舍。小编整理了相关内容，供大家参考借鉴。
《鱼我所欲也》原文先秦：孟子及其弟子
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？
乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
《鱼我所欲也》译文鱼是我所喜爱的，熊掌也是我所喜爱的，如果这两种东西不能同时都得到的话，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命是我所喜爱的，大义也是我所喜爱的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取大义了。
生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做苟且偷生的事;死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢?
如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的事情，哪一桩不可以干呢?采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用;采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。
由此可见，他们所喜爱的有比生命更宝贵的东西(那就是“义”);他们所厌恶的，有比死亡更严重的东西(那就是“不义”)。不仅仅是贤人才有这种本性，人人都有，不过贤人能够不丧失罢了。一碗饭，一碗汤，吃了就能活下去，不吃就会饿死。
可是轻蔑地、呵叱着给别人吃，过路的饥民也不肯接受;用脚踢着(或踩过)给别人吃，乞丐也不愿意接受。(可是有的人)见了“万钟”的优厚俸禄却不分辨是否合乎礼义就接受了。这样的优厚俸禄对我有什么好处呢?是为了住宅的华丽，妻妾的侍奉和熟识的穷人感激我吗?
先前(有人)宁肯死也不愿接受，现在(有人)为了住宅的华丽却接受了;先前(有人)宁肯死也不愿接受，现在(有人)为了大小老婆的侍奉却接受了;先前(有人)宁肯死也不愿接受，现在(有人)为了熟识的穷人感激自己却接受了。这种做法不是可以让它停止了吗?这就叫做丧失了人所固有的羞恶廉耻之心。
《鱼我所欲也》简析本文是孟子以他的性善论为依据，对人的生死观进行深入讨论的一篇代表作。他从人应如何对待自己的欲望入手，在生与死、利与义、守义与失义等方面，层层深入、正反对比地论证了义重于生，必须舍生取义。
还强调指出非独贤者有是心(舍生取义之心)也，人皆有之，贤者能勿丧耳，人如果经不住万钟、宫室、妻妾、施恩的诱惑，必然会失其本心(舍生取义之心)。
《鱼我所欲也》一文用面对鱼和熊掌之间的抉择，比喻面对生命和大义之间的选择，孟子会毅然舍生而取义者也。这当中的义和文章最后的此之谓失其本心的本心都是指人的羞恶之心(按如今的通俗理解，可以理解为廉耻之心。
因为人只有拥有羞恶之心，才能分清哪些是道德底线可以承受的事，哪些是道德范围所不接纳的事，哪些是所欲有甚于生的事，这样才能不被宫室之美、妻妾之奉和所识穷乏者得我所诱惑，而像不食嗟来之食的人一样，内心有一种凛然的义。
《鱼我所欲也》一文本身的结构和材料所揭示的中心论点应当是：人皆有所欲有甚于生，所恶有甚于死的本心，贤者能勿丧耳。如果把《鱼》文分成三段来分析，是不难说明这一观点的。本文逻辑严密，析理精深，比喻、排比、对比等修辞手法的运用，使语言生动、流畅，气充词沛，颇具说服力。
